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LES
CINQ ÉLÉMENTS ET LE PROCESSUS INTERNE DE
TRANSFORMATION DANS LA
PRATIQUE DU TAI CHI CHUAN
La
pratique du Tai Chi Chuan suit une progression basée sur le
développement de principes internes (yin/yang, spirales et centre
...) organisés (parfois) en niveaux "techniques"
d'étude. Ces étapes sont très utiles pour affiner mouvements et
sensations, mais elles ne recoupent pas systématiquement les
perceptions qui accompagnent la pratique. Ces perceptions sont un
élément important du système de polarité : il y aune sorte de
dialogue constant entre mouvement, sensation et - représentation.
Elles
sont en relation directe avec notre système de représentation
qui "in fine" est l'objet de la pratique ; "Le
Moi est d'abord et avant tout un moi~ corps [...] la projection
mentale de la surface du corps. Le sentiment d'avoir un
"soi" semble reposer fondamentalement sur la continuité
de l'image du corps […]"1
La
pratique du TCC se fonde extérieurement sur l'exercice corporel -
intérieurement cet exercice modifie la conscience de soi par des
couches successives de révélation (au sens photographique).
Cette modification touche finalement l'être essentiel masqué par
des systèmes de représentations étroits. C'est l'aspect secret
et profond de la pratique. On peut proposer diverses grilles pour
apprécier cette transformation interne. Elles se heurtent aux
limites de description de l'expérience intime, aux limites de
description des qualités de conscience.
Les
"cinq éléments" font généralement
référence, dans l'énergétique chinoise à l'ensemble "bois
- feu - terre - métal - eau" qui décrit les
transformations de la nature.
L'ensemble
"TERRE – EAU – AIR – FEU - ESPACE" est lié
spécifiquement à la tradition bouddhiste. La transformation du
mouvement (comme support de la conscience) présente des
affinités avec la transformation du corps et de la conscience au
moment de la mort suivant cette tradition. :
" Notre
corps est composé de différents éléments tels que vent, le feu
et l'espace ; le corps physique contient donc l’essence de ces
mêmes cinq éléments (à l'état brut à l'extérieur) sous
forme de cinq énergies dont chacune est en correspondance avec
l'un des éléments. Or, lorsque nous sommes sur le point de
mourir, ces différents éléments, en particulier les
différentes énergies, se dissolvent les unes dans les
autres. "2
C'est
la description d'une déstructuration, de la séparation du
principe conscient et du corps. Les sensations accompagnant la
pratique du Tai Chi Chuan (visant l'unité du corps et la
conscience) peuvent être envisagés suivant un processus analogue
et paradoxal d'intégration/libération.
L'idée
que notre corps possède des affinités avec la TERRE est
importante dans le sens où cela développe une certaine forme de
tranquillité, de solidité : la terre est vraiment quelque chose
sur quoi on peut compter, se tenir debout, construire ... Elle est
aussi en relation avec l'origine.
Reconnaître
cette qualité de solidité en nous-même permet d'envisager
toutes les possibilités ouvertes en même temps qu'on se sent
vraiment présent, avec densité. C'est le premier élément,
celui sur le quel on va pouvoir développer le reste ; pour
reconnaître cette qualité, il faut simplement prendre le temps
de l'observer et lui donner l'occasion de s'exprimer. C'est la
nature du travail des Chi Kong statiques, et du travail
d'enracinement dans la forme. Quand on pratique en extérieur,
cette sensation est plus apparente (on parle de lâcher le poids
dans les pieds) et en même temps on peut sentir comment se renoue
une sorte d'affinité avec la terre par le simple changement du
contact des pieds au sol, cette sensation de s'enfoncer dans la
terre. Cet élément est aussi lié à l'aspect structurant de la
"forme" (c'est le nom de la première, partie de
l'enchaînement en trois parties : Terre - Homme - Ciel) la
forme est d'abord perçue comme un repère fiable et solide. Elle
ne change pas (en apparence), on retrouve toujours les mêmes
mouvements à la même place. La précision des gestes entre aussi
dans cette qualité : ce n'est pas quelque chose de flou ou de
vague ; pour chaque mouvement on peut se repérer très
précisément et découvrir que cela renvoie à une organisation
aussi précise de son propre organisme. La pesanteur devient
quelque chose avec laquelle on peut travailler très utilement, ce
n'est plus un ennemi, un boulet à traîner. C'est devenu un outil
précis : en même temps que la sensation du poids et des appuis
dans le corps deviennent plus précis, le reste du corps devient
plus libre de ses mouvements.
Cette
nouvelle solidité du corps est encore assez massive et pesante.
Si on rentre profondément dans la sensation de son propre poids
sur le sol, après une certaine sensation de solidité, on peut
distinguer des possibilités de mouvement : en remplissant
complètement une partie, un vide parait dans une autre pour
permettre le mouvement avec une qualité fluide. On commence à
découvrir un mouvement de ressac, quelque chose d'associé à une
qualité LIQUIDE.
En
dissociant le plein et le vide on fait de la place pour
"laisser s'écouler" le mouvement et on exerce une sorte
d'effet de pompage et d'essorage dans tous le corps. La
respiration est déjà associée au mouvement, mais surtout comme
un fil conducteur, un support pour unifier l'ensemble des parties
du corps, intérieur et extérieur, dans une même qualité de
mouvement fluide et pour marquer une polarité.
Le
corps s'organise en plein et en vide de manière encore assez
grossière, mais cela fait la place au mouvement de contraction et
de dilatation : ce sont en fait des mouvements naturels, qui sont
très liés aux rythmes organiques internes. Au début, la
mémorisation exige une qualité de concentration assez tendue,
proche de l'effort. Quand la forme est vraiment intégrée, comme
un mouvement naturel, l'esprit trouve en écho une qualité plus
tranquille et plus mobile, adaptable et souple.
La
qualité "liquide" forme un modèle intuitif de
mouvement pour cette étape de la pratique. "Partout où
l'eau apparaît, elle tend à affecter une forme sphérique. [...]
Dans les enveloppes du corps maternel, l'embryon humain flotte
dans une eau et il y condense peu à peu ses organes à partir de
l'état liquide. Le nouveau-né est presque entièrement composé
d'eau et même chez le vieillard cet élément représente encore
60 % de la totalité du corps. [...] En outre tous les mouvements
de l'eau sont rythmiques [...] Mais il faut toujours
l'affrontement d'au-moins deux forces pour que naisse un rythme en
lequel elles trouvent leur équilibre. Partout l'eau nous apparait
comme un facteur d'équilibre. Le rythme est "élément
vital" par excellence, et plus elle peut se mouvoir
rythmiquement, plus elle reste intérieurement vivante."3.
Le
passage - dans l'étude de la forme - d'une suite de positions à
un mouvement réellement continu est souvent un obstacle : la
conscience du mouvement pur (qui ne fait pas référence à des
postures) est nécessairement beaucoup plus vaste et ouverte, plus
directe et confiante. La fluidité du mouvement est inséparable
de la notion de rythme : un mouvement souple et arythmique
deviens une routine, un simulacre de détente ennuyeuse et sans
vie. La balance Yin/Yang est l'expression de ce rythme fondamental
associé au fluide. C'est le ressac, la pulsation tension/détente
caractéristique du vivant. Ce rythme est relié directement à la
respiration, à l'ensemble des mouvements externes du corps et
dans une certaine mesure aux mouvements internes. Le mouvement
fluide devient progressivement global, avec la sensation de
circulation, de propagation très rapide, quelque chose de
beaucoup plus vif, crépitant et joyeux. Le mouvement liquide se
rattache à un état de bien-être.
Cette
qualité nouvelle liée au FEU évoque la joie, le rire,
une action vive et précise, globale et en même temps très
"pointue". Ces sensations apparaissent avec le travail
de centre et des spirales : on découvre une unité dynamique qui
organise le corps de l'intérieur. C'est beaucoup plus doux et
léger que précédemment ; on a enlevé ce qui limitait
l'expression de la vitalité du mouvement : on a d'abord creusé
dans la terre pour retrouver la source enfouie maintenant qu'elle
est dégagée, elle peut jaillir avec beaucoup de puissance, d'une
manière libre, imprévisible et généreuse. Les actions
deviennent vraiment plus puissantes : c'est toujours un jeu des
muscles et des tendons mais avec une conscience plus nette des
"lignes de force", de tout ce qui bloque ou disperse
l'énergie de l'action : c'est à la fois précis et naturel. Il y
a un chemin direct, immédiat, dans le corps, pour chaque action
particulière. C'est l'expérience du jaillissement spontané,
comme si toutes les parties du corps devenaient très sensibles et
mobiles, tout le temps en éveil.
La
puissance dans les actions vient aussi de cette sensibilité, de
cette écoute et de cette manière très précise d'accueillir
l'action de l'autre ; il n'y a pas de séparation : l'attaque de
"uké" fait immédiatement respirer et ouvrir le
mouvement - c'est très direct et joyeux ; l'obstacle qu'il
présente oblige à s'ouvrir, à voir plus large, plus loin, à
entrer directement en communication. C'est la conscience du centre
et des spirales dans les bras et les jambes qui permet cette
qualité d'action directe ; le corps est maintenant perçu comme
une globalité, une unité d'action ; il n'y a pas de temps de
préparation; tout est toujours en place, ouvert, attentif, l'arc
est bandé : il suffit de lâcher la corde.
On
ne voit pas la flèche partir, on entend simplement le claquement
sec et la vibration de L'AIR.
La
respiration est présente presque dés les débuts, mais son rôle
s'est transformé. Le corps a acquis progressivement un savoir
faire précis et efficace l'outil est affûté, tranchant et vif.
On commence vraiment à sentir les possibilités du corps, sa
souplesse, sa vitalité, sa précision : on peut rentrer
profondément dans l'action. Mais le claquement de la corde sonne
comme un rappel, à l'ouverture et à la respiration. C'est l'air
qui porte le mouvement, et à force d'affinités avec cet
élément, il en a pris les qualités, l'essence.
Pendant
des années de pratique, le mouvement a guidé la respiration,
puis ils se sont unis et maintenant c'est la respiration qui porte
le mouvement (on parle alors de souffle). Le mouvement
(extérieur) est devenu l'expression visible du souffle
(intérieur). Tout le corps respire réellement : chaque partie
s'ouvre et se dilate avec l'inspir - comme le nourrisson tout
habité de ses rythmes internes, c'est la manifestation d'une
respiration globale, profonde, ample et lente.
Dans
les instants essentiels de l'existence, c'est le souffle qui prend
le relais : du premier cri au dernier soupir un grand vent nous
emporte, nous meut et nous émeut. Le mouvement est devenu
respiration : les cercles de bras et de jambes, l'ouverture du
dos, des reins, de la nuque, les mouvements du diaphragme sont
unis dans un même souffle. Depuis les prémices du Tai Chi Chuan,
c'est l'action et la respiration qui servent de référence. Le
réglage, la synchronisation de toutes les parties du corps est
long ; quand il y a suffisamment de précision, d'unité et de
tranquillité, le souffle s'installe et prend le relais, toute la
mécanique devient évidente, naturelle le mouvement et l'action
s'expriment à travers le corps et le traversent.
"Le
souffle, c'est le ciel, ce qui met en communication, ce qui
pénètre partout, c'est le vent, c'est le mouvement, les
transformations, la respiration, ce qui est léger, ce qui
s'élève, ce qui s'envole, se disperse, ce qui ouvre, ce qui
brille, c'est la lumière. "4
Après
l'intégration de tous ces aspects vient le niveau de pratique
lié à L'ESPACE, à la conscience et à la nature
"vide" de l'esprit : toute description du vide est par
essence vouée à l'échec. On peut en prendre conscience en
observant ou en pratiquant avec un Maître qui à pleinement
réalisé ce niveau : dans la qualité de ses gestes (le
déroulement de la forme, ...) le vide est visible directement. Le
mouvement exprime une présence parfaite, complètement ouverte et
vide d'intention. C'est une expérience étonnante et rare il ne
se passe rien de vraiment spectaculaire, mais (presque) tout le
monde peut sentir une densité de présence d'autant plus
remarquable qu'elle touche directement le spectateur en dehors de
toute volonté de "montrer" ou de dire quelque chose. On
est ému par l'évidence et la clarté de ce que l'on voit. Lors d’applications
martiales rapides on est frappé (...) par la maîtrise du temps
et de l'espace. Le Maître n'est pas rapide ; on a plutôt
l'impression que uké est lent et maladroit, gauche. Le Maître
n'est pas rapide, il est simplement placé au bon endroit au bon
moment, il est à sa place, tranquille... Il occupe un
espace très vaste.
Cette
maîtrise du temps et de l'espace échappe à toute tentative de
rationalisation ; elle est de nature immédiate et transcendante.
Cette conscience se rencontre (au plus haut niveau) dans d'autres
d'arts martiaux.
Le
Tai Chi Chuan offre une progression particulièrement habile pour
l'expérimenter et la développer à travers l'expérience intime
de l'unité, du lâcher prise, du vide, de l'ouverture.
La
Terre est associée à l'enracinement
L'Eau
à la fluidité
Le
Feu à l'activité,
L'Air
à la respiration,
L'Espace
à la présence.
La
terre, l'eau, le feu, le vent, l'espace tout ces éléments sont
présents, ensemble, immédiatement, et pourtant ils offrent une
grille de progression qui correspond réellement à la
transformation du corps et des sensations dans la pratique. Tous
ces mécanismes sont naturellement présents en nous-même. La
pratique n'est qu'un patient travail de redécouverte de soi, du
corps, du souffle et de leur unité, très simplement, très
naturellement.
1
– S. Freud
2 – Enseignement sur " L’entraînement spirituel en
relation avec le bardo "Péma Wangyal 11/84
3 – Théodore Schwenk " Le Chaos Sensible "
4 – Cité par Catherine Despeux dans " La moëlle du
Phoenix Rouge " |
